Bağlantı Bağlantısı Eksik

Büyük krizler ve felaketler her zaman insanların yaşamlarına yönelik tehditler olmuştur ve çoğu zaman insanın kibir, cehalet, şiddet, megalomani ve hazcılık eğilimleriyle etkileşim halindedir. İnsan dramının arka planını sağlayan bu özellikler, bireysel ve kolektif eylem üzerindeki etkilerini özetleyen, çoğunlukla kurgusal, kötü şöhretli karakterler olan ark-tipler yaratabilir. Bunlardan biri, Johann Wolfgang von Goethe'nin draması dediği gibi 'Faust'tur. Faust'un kaderini, özgürlük fikrini tamamen keyfilik ve despotizm için çarpıtan başarısız bir gaspçı olarak tasvir ediyor. Hayatı iyi niyetlerle yamalanmış, ancak bir felaketle sonuçlanmıştır.

Nomen est omen: Bazı ülkeler, COVID-19'un sözde geri çekilmesini kutlamak için "Özgürlük Günü" terimini kullanırken, virüsten zarar gören vatandaşlarının günlük yaşamlarını kolaylaştırmak için az ya da çok sert adımlar atarken, Travel & Tourism Dubai'deki World Expo'da yıllık “Küresel Turizm Dayanıklılık Günü”. Aslına bakarsanız, bugünlerde dirençli olduğunu kanıtlamak için sürdürülmesi gereken çok şey olan barıştır. Arka planda Avrupa'yı tehdit eden bir savaş var ve fikir özgürlük.

Faust, bizim gibi 'özgür insan fikrine' değer verdi. Ancak aslında bugün 'özgür insan fikrimiz' birçok yönden tehlikeye girmiş görünüyor. Bunun, giderek kötüleşen Rus-Ukrayna-NATO çatışmasıyla ilgisi var - ama bununla da sınırlı değil.

Özellikle COVID-19'u yenmenin ardından, kendimize giderek daha fazla yapılması ve yapılmaması gerekenler hakkında öğretildiğini ve mahremiyetimize yönelik algılanan bir müdahale dalgasını beslediğini gördük. Bu yılki Pekin Kış Olimpiyatları sırasında COVID'i uzak tutmak, temasları azaltmak ve eleştirmenleri sessiz tutmak için moda olan kelime 'kontrol'dür ve en üst düzeyde kullanılır.

Nitekim Goethe'nin 'Faust'u ilham verebilir: Faust'un 'cennetindeki' yaşam, zorunlu kontrol yoluyla tehlikeli boşlukları kapatmaya yönelik sürekli çabalarıyla karakterize edilirken, mevcut dünyamızın tehditkar damgası, yasadışı elektronik gözetleme ve suçlu korsanların sürekliliğini içerir. bilgisayar ağlarımızdaki güvenlik yazılımı boşluklarını kötüye kullanma çabaları.

İdeolojiler anlamlarını yitirdiği gibi sistemler de işlevlerini kaybedebilir.

 Mevcut çok yönlü Avrupa ve küresel krize neden olan siyasi ve ticari megalomaninin ve büyük tarzdaki ikiyüzlülüğün gerçek payı olduğu giderek daha açık hale geldi.

Toplumların adil oyun için kurallara ve oyuncuların bunlara bağlı kalmasına ihtiyacı var: Etik olmadan sadece kaos olduğunu fark ettik. Bununla birlikte, etik, karşılıklı ilişkilerin nasıl adil bir şekilde organize edileceğine dair ahlaki bir dizi talimata indirgenmiştir - çoğu zaman bağlı kalamayacak kadar "kansız" olarak hissedilmediler mi? Kulağa tuhaf gelebilir, ancak Bill Clinton'ın ekonomi konusundaki açıklamasına atıfta bulunursak, daha çok şu noktaya gelir: “Bu bizim İnancımız, aptal!” Kim sevsin ya da sevmesin, 'din' kastedilmektedir, kültürümüzün temeli ve orijinal ilham kaynağıdır ve çoğu için en büyük tehlikedeki ilk – veya son – acil çıkıştır.

Fransız politikacı ve entelektüel André Malraux, “21. yüzyıl dindar olacak ya da olmayacak” dedi. Bunu sosyologlar için bir analiz, aydınlanma ihtiyatlı filozoflar için bir teselli veya örneğin Kilise gibi dini kurumlar için bir geçiş yolu olarak kabul edin: Malraux haklı mıydı?   

Bugün şunu sorardık: Avrupa ve Kuzey Amerika'daki Kilise düşüşteyken, açıkça Hıristiyan dininin özünü açıklığa kavuşturmada ve savunmada başarısız olurken, bu nasıl olabilir? Sekülerleşme ile ileri teknoloji ve ekonominin getirdiği koşullar arasında bir ilişki var mıdır? Yoksa, 'Zeitgeist' ideolojilerin direnmek için eşit derecede zor gösterdiği gibi, çıkarılması zor olan şüpheli dogmaların tozu mu? Çok fazla olumsuz manşet, yerleşik Kilise'nin kamuoyunda giderek daha olumsuz bir şekilde algılanmasında çok önemli bir rol oynamıştır.

Avrupa'da, görünüşte durdurulamaz bir mezhepsel bağlılık sızıntısı ile karşı karşıya kalırken, dini kurumlar ve sadık kalan inananlar arasındaki tartışmalar yaygınlaştı. Daha yoksul ülkelerdeki, özellikle Afrika'daki insanların, dine daha güçlü bir bağlılığa sahip olduklarına dair geleneksel bir fikir birliği vardır, çünkü Cennet vaatleri, zor dünyevi kaderlerine katlanmak için onlara yeterli teselli ve güç sağlamıştır.  

Ancak dikkatli bir gözlemci, Avrupa'da ve özellikle ötesinde, yani Asya, Çin ve Orta Doğu'da, Rusya'da ve diğer eski komünist ülkelerde ve ayrıca Latin Amerika'da da karşı hareketlerin olduğunun farkına varır. teknolojik ilerleme maneviyatla oldukça iyi gidiyor gibi görünüyor ve dünya dinleri, özellikle Hıristiyanlık ve İslam, birbirleriyle, hatta kendi mezhepleri içinde sıkı bir rekabet içinde.

İnanç ve maneviyatta artan talebin nedenleri karmaşıktır.

Yaşamın yönelimi arayışımız ve seküler ideolojilerin ve materyalizmin basmakalıp umutlarının sağlayamadığı kılavuz ilkelere olan ihtiyacımız; eşitlik, hesap verebilirlik, komünite, dayanışma, dostluk ve – zaman: geri çekilme, düşünme, yaratma, sosyalleşme zamanı – belki de sonuncusu ama en az değil ”dünyanın size veremeyeceği türden bir barış” (Yuhanna 14:27'den sonra) için arzumuz .

Latince 'relegere'den türetilen 'din' - düşünmek, dikkat etmek - aslında barışçıl bir yaşam için manevi bir kılavuz olarak kurtuluş mesajının kökenlerine geri dönmek anlamına gelir. Bununla birlikte, çoğu, tam olarak anlama ve ustalaşma yeteneğimizin ötesinde ve kendimizden daha yüksek bir amaç aramak için 'genetik' öğemizi ima eden bir şey olduğunu hissediyoruz. Bize özgü bir tür 'Tanrı'nın geni' mi? — İnsanlar neden bir terör saldırısının olduğu yerde toplanır, dua eder, çiçek bırakır ve mum yakar? Sadece empati göstermek için mi? Ya da öte dünyada sonsuz yaşamın olacağına dair teselli edici bir umut işareti vermek için mi? Pek çok şeye dayanabiliriz, ama belirsizliğe tahammül edemeyiz. Gerçekten de konu söz konusu olduğunda, inananlar ya da inanmayanlar, agnostikler ya da ateistler, hepimiz 'bağlantı halkasını' fena halde gözden kaçırmıyor muyuz?

Bir ilahiyatçı ve terapist olan Eugen Drewermann'ın ilginç bir yaklaşımı var: “... Çölde susuzluktan ölmek üzere olan biri için susuzluk, suyun olması gerektiğinin kanıtıdır, tam bu yerde çok uzaklarda su olmasa bile. Ancak susuzluk olduğuna göre, bu su olması gerektiğini su götürmez bir şekilde gösterir, çünkü su olmasaydı susuzluk olmazdı. Analoji, Tanrı'yı ​​düşünebildiğimiz için Tanrı'nın var olduğu sonucuna varır - aksi takdirde böyle bir düşünce asla ortaya çıkmaz; ve sonsuzluğa olan özlemimiz, sonsuzdan geldiğimizi ve sonsuza gideceğimizi gösteriyor.”

Bununla birlikte, bu arada, karşılıklı bağımlılığın dünyevi koşullarıyla karşı karşıyayız:

Siyaset felsefecisi Ernst-Wolfgang Böckenförde'nin birlikte yaşama şeklimizin “liberal, laikleşmiş devletin garanti edemediği koşullara dayandığı” şeklindeki ünlü özdeyişini takiben, bu koşulların başkalarının ölçülemez ve keyfi kararlarına bağlı olarak değişebileceğini anlıyoruz. kendi yaşam konseptimizden derinden farklıdır.

Sözde 'Diogenes Paradoxon' (Paul Kirchhof) (kuşkusuz aşırı) bir örnek verir: Nüfusumuzun büyük bir çoğunluğu namlusundaki efsanevi Diogenes kadar spartalı yaşamaya karar verdiyse, bu yaşam tarzı, bizim yaşam tarzımıza kesinlikle uygun olmasına rağmen. anayasal kişisel özgürlük hakları, ekonomimiz için felaket, doğum oranımız (!) için endişe verici ve ayrıcalıklı yaşam tarzımız için ölümcül olurdu. Büyük ölçüde çevremize bağımlı olduğumuzun bilincinde olarak, varlıklı insanların genellikle hayatlarının ikinci yarısında ifade ettikleri “önceden aldıklarını geri verme” isteklerinin farkına varırız. Bu açıkça, Charles Dickens'ın 'A Christmas Carol' romanındaki insan sevmeyen tefeci ve kahramanı kötü üne sahip Ebenezer Scrooge'un açık bir reddidir.

İyi düşüncelerimizi ve davranışlarımızı hem kendimize hem de başkalarına yönlendiren bir 'topluluk' duygusundan mı ilham alıyoruz?

Mesajda hangi ipucu yatıyor: “…Bu kardeşlerimden en küçüklerinden biri için ne yaptıysan, benim için de yaptın” (Matta 25:40)? İnsanların işbirliği yapması için daha uyumlu bir zemin sağlayan şey, hem Tanrı'ya hem de insanlara duyulan ayrılmaz sevginin zorluğu mu? Etik düşünceler de dahil olmak üzere yalnızca artılar ve eksiler hakkında akıl yürütmenin yeterli olmadığı göründüğü için maneviyata geçmemiz gerekiyor mu?

Dini inanca dayalı ruhsal bütünlüğü etik tabulara dayalı liberal bir topluluk ruhuyla değiştirmek, daha yüksek bir amaç aramanın 'daha modern' yolu gibi görünebilir. Ne de olsa pivot, “serbest piyasanın görünmez eli” (Adam Smith) gibi çelişkilerine ve meydan okumalarına rağmen, özgürlüğün tek başına karşılayamayacağı zorluklara rağmen, çok keyif aldığımız Özgürlüktür. Hans Magnus Enzensberger bu ikilemi seyahat etmenin zor durumunu kullanarak çok ustaca özetliyor: “Turistler aradıklarını bularak yok ederler.”

Özgürlüğü hiç kaybetmeden böyle bir Özgürlüğe özgü 'circulus vitiosus'tan nasıl çıkılır? Kuşkusuz, gezegenimizin büyük bir bölümünün ekolojik durumu ve bunun sosyal sonuçları, ekonomik taleplerimizi, sosyal refahımızı ve çevresel taşıma kapasitelerimizi dengelemeye nasıl geri döneceğimiz konusunda ciddi sorgulamaları haklı çıkarıyor - turizmin tartışılmaz payına sahip olduğundan daha fazla. !

Çevre kirliliği ve yıkımının feci etkileri ve iklim değişikliği etkisinin kasvetli senaryoları göz önüne alındığında, ekolojik felaketlerden, ekonomik gerilemeden ve sosyal huzursuzluklardan korkuyoruz. Savaşın parçaladığı ülkelerden artan göç dalgaları üzerinde tehdit edici bir kontrol kaybı, kendi kültürel köklerimizi kaybetme konusunda bizi endişelendiriyor. Yaygın bir istifa etme eğilimi anlaşılabilir olabilir, ancak kendimizi bir araya getirerek hemfikiriz: Bu olmamalı, çünkü “bu bizim İnancımız, aptal!” Ve bu Dindir – ruhsal İnancımızı ifade etme şeklimiz olarak tanımlanır.

Aynı madalyonun diğer yüzü de var: Dinin burada çöküşüyle ​​ve başka yerlerde yeniden canlanmasıyla eş zamanlı olarak, dünya çapında kargaşa, saldırılar, terör ve savaşlarda artış oldu. Kötülük, erdemin yanından hoşlanır: Kutsal şevk kutsal olmayan bir bahaneyle karıştığında, aslında barışın koruyucusu olmaya kararlı olan Din, Dinimizin zorlu savaş arabası olarak kötüye kullanılması kolay bir araçtır! Yeterince ciddi olmasaydı, bizi durmadan ayakta tutan Hieronymus Bosch'un 'Narrenschiff'inin (aptallar gemisi) yeniden çevriminden bahsediyor olabilirdik.

Sirk palyaçosunun akıllıca dediği gibi "Risk yok, eğlence yok".

İnancı ateşle birleştirmek: Odamızı ısıtır veya evimizi yakar. Şaşırtıcı insanlar ve başardıkları şeyler için 'harika' veya 'harika' kelimelerini kabul edersek, büyük işlerin ve eylemlerin genellikle insanların büyük, amaçlı rüyalarına, genellikle Tanrı ile bağlantılı olan güçlü İnancından önce geldiğini anlarız. Ne de olsa yaratıcısına ulaşan eserdir ve 'dağları yerinden oynatan' İnançtır.

Din -aslında Faith'in 'markası'- "Avrupa'nın özgürlük fikrinin düşünülemeyeceği Devlete karşı bir denge ağırlığı olarak" güçlü olabilir (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Kullanılmış veya suistimal edilmiş, Din ya kültürümüzün özüdür ya da barbarlığımızın beşiğidir. Kim hiçbir şeye inanmaz, hiçbir şeye inanmaz? Tanrı'nın vizyonunu kendimiz için O'nun bireysel 'ruh eşleri' olarak alır ve onu 'davamız' yaparsak, Din gerçekten de bir yönelim, açık fikirli bir kimlik ve Doğru, Güzel, İyi ile sağlıklı bir özdeşleşme sağlayabilir - kelimeler bu kulağa John Milton'ın 'Kayıp Cennet'i Cennet'in ışıltılı mesajına dönüşmüş gibi geliyor… Yeniden Kazanıldı!

Nitekim, Doğru, Güzel, İyi üçlüsü, kültürümüzün kültürel ve sanatsal kavramına uzun süredir damgasını vuran klasik bir idealdir. Aynı zamanda 'aydınlanmış laikliğimizin' etik değerlerine daha yüksek bir amaç ve İnanç - bir yüz' verebilir.

Eğer bireyler olarak ayağa kalkarsak, enerjimizi birleştirirsek, topluluğumuzu güçlendirmek ve kendi kültürümüzü teslim etmeden başkalarıyla paylaşmak için 'yüksek amacımızın' bir şeyin daha iyi varyantını yaratmak olduğuna dair kendimizde alevlenen güçlü inancımız var. rağmen. Bizler Hristiyan, Müslüman, Yahudi, Budist, Hindu veya başkalarıyız ve dini 'markamızı' manevi zihniyetimizin önüne veya arkasına koymak, dayanışmayı ifade etmek her birimize kalmış.

Batı kültürlerinde dini devletten ayırmak uzun zaman önce kurulmuştu; din istismarının -o zaman ve şimdi- çıkar ve güç oyunları bahanesiyle 'ilahi hak', 'laiklik' ya da 'ideoloji' yaftaları sergileyerek yol açtığı savaşları ve terörleri hepimiz biliyoruz. Ne yazık ki! Nefret vaizleri dayanılmaz seslerini yükseltmeye devam ederken, bugünlerde hoşgörü elçileri eksik değil. Bununla birlikte, hoşgörü ancak karşılıklı olarak uygulandığında ve kayıtsızlığa terk edilmediğinde işe yarar. Burada ve orada bir tür yeniden düzenleme gerekli görünüyor.

Yeniden ayarlama bir pusula, bir dizi temel değer gerektirir; bu, kişisel inancımıza veya manevi İnancımıza önsöz gibi demirlenir; bu, bize güven, güven ve dinginlik verebilir - COVID ve diğer önemli ölçülemez durumlarda bile. Niall Ferguson, 'Civilization – the West and the Rest (2011)'de şöyle yazıyor: “Belki de Batı'ya yönelik nihai tehdit radikal İslamcılıktan veya başka herhangi bir dış kaynaktan değil, bizim kendi anlayışımızdaki eksikliğimizden ve ona olan inancımızdan kaynaklanmaktadır. , kendi kültürel mirasımız … … kendi korkaklığımız ve onu besleyen tarihsel cehaletimiz tarafından [pozlanıyor].”

'Batı' ile Rusya arasında Ukrayna konusunda yaşanan kılıç sallantısı, Avrupa'nın 1990'ların başından bu yana kaostan etkilenen Rusya'yı “geri kalanın” bir parçası olarak görülmekten ziyade, bu devasa ülkenin Rusya'nın bir parçası olduğuna ikna etmedeki başarısızlığından başka bir şey göstermiyor. coğrafi, kültürel ve nüfusunun yüzde 85'i, savaş halindeki Ukrayna gibi Avrupa'nın önemli bir parçası. Ne yazık ki, siyasi hileleri yıllar boyunca parmak uçlarında ürkek bir diplomasi ile gizlediğimizde, sonucu merak etmemize gerek yok: İlkeler, bunların şeffaflığı ve katı bir şekilde uygulanması ve onları empoze etme konusundaki ikna edici isteklilik olmadan, tüm kapılar muğlak tepkileri olan hasımlara açık olacaktır. diplomasi tutarlı bir stratejidir.

Bu günlerde daha kötü olamaz.

Geçtiğimiz yıllarda ve aylarda olduğu gibi cehalet kibirle karşılaştı. İslamcılar ve Çin, siyasi olarak mesafeli bir ittifak içinde olsalar da bekleyecekler - ve sözde Hıristiyan ulusların bu karmaşadan nasıl çıkacaklarını görecekler. Düşmanlar arasında devam eden görüşmeler, Mephisto'nun Goethe'nin 'Faust' dramasındaki esrarengiz ifadesine bir miktar kredi vererek, bir umut kıvılcımı sağlamış ve hala da sağlıyor olabilir. İyi çalışır”. Alıntının tersine dönmeyeceği korkusu gerçektir: Her zaman iyiyi dilemiş olabiliriz, ancak bunun yerine kötüyü çalıştırmış olabiliriz. Tarih kendini tekrar etmez, ancak aynı hataları tekrar etmekten kendimizi nasıl alıkoyacağımızı öğrenmemiz için bize çok şey verir.

Tarih, Kültür ve Sanat'ı kamuoyunun gündemine yerleştirmek için 'Tarih Kanalı' ve diğer medya kuruluşlarında bugünün iyi niyetli ve büyük ölçüde başarılı girişimleri, okul eğitiminin iletmekten son derece başarısız olduğu şeye umut verici bir başlangıç ​​olarak kabul edilebilir: keskinleştirilmiş bir vicdan. tarihsel başarısızlıklarımız, varlıklarımız hakkında sağlıklı bir bilinç ve geçmiş ile bugün arasındaki 'bağlayıcı bağlantıyı' bulma yeteneği ve geleceğe bir erişim.

Korku ya da 'Angst' çözüm değil - tam tersine! İç huzurumuzu etkileyerek ve kalplerimizi hasta ederek depresyona girmeye eğilimlidir. İnanç, hesaplanabilirlik ve 'akıl'dan daha fazlasının ruhumuza daha derine inebileceğini, sevgi veya nefret, empati veya kayıtsızlık duygularını besleyebileceğini bilerek, tetikte kalma gerekliliği ile ilgisi yoktur. İnanç ve din, bilgi ve bilimin zıttı değildir. Akranlar arası bir düzeye kendi aşkınlık ve kanıt özelliklerini koyarsak, her iki yön de birbirini tamamlayıcıdır. Bu gerçeği inkar etmeye veya atlamaya yönelik entelektüel veya duygusal girişimler, hem kendi kültürümüze hem de dolu bir yaşam için 'kayıp halka'yı geride bırakarak boşunadır.

'Bağlantı halkasını' bulmaya başlamak bizim elimizde: kazanan bir ruhla, açık bir kalple, net kelimelerle ve yaşayan 'ruhumuzu' yansıtan gülümseyen bir yüzle - hayata biraz fazladan baharat, ancak en büyük hazine misafirperverlik ve Seyahat ve Turizm.

Seyahat ve Turizm, anlayış ve empati yaratmak için kesinlikle iyi olabilir. İroni şu ki, gerçekten 'barışı koruma gücü' olarak Turizm, güçsüz olduğunu kanıtladıktan sonra, başarısız bir diplomasinin ardından silahlı kuvvetlerine 'barışı koruma' görevini emanet edecek olan politikacılara böyle bir iddiada bulunmak zorunda kalıyor. Ne Orwellvari bir ironi – ve Faustvari bir trajedisi!

Eğer Immanuel Kant “sınırsız gerçekten iyi olan” tek şeyin iyi niyet olduğunu söylemekte haklıysa, o zaman meleklerin İsa'nın doğum yeri üzerindeki korosunu daha iyi anlayabiliriz: “İyi niyetli insanlara yeryüzünde barış!” Luka 2:14'teki bu biraz değiştirilmiş alıntı genel olarak geçerlidir, ancak özellikle pandemi ve savaş riskleri zamanlarında. İyi niyetin arkasından iyilik gelmezse, iyi niyetin hiçbir anlamı olmadığını söyleyebiliriz. Her ne kadar doğru olsa da, iyi niyet en azından “dünyanın size veremeyeceği türden bir barışı” ima edebilir. Görünüşe göre bu mesaj, 'kayıp halka'yı 'bağlayıcı bağlantı'ya dönüştürerek esneklik, umut ve güven yaratmaya meyilli görünüyor.

#din